SERI KAIDAH TAFSIR

 (1) 

TAFSIR AL QURAN DENGAN BAHASA ARAB

Yang dimaksud dengan "bahasa Arab" adalah bahasa dan sastra mereka yang harus dikuasai, baik secara alamiah (seperti pengetahuan yang diperoleh orang Arab yang mengalami turunnya Al Quran) maupun melalui belajar (seperti pengetahuan yang diperoleh peranakan Arab yang bergaul dengan orang Arab atau yang sengaja mempelajarinya).

Karena Al Quran turun dalam bahasa Arab, maka memahami kaidah-kaidah bahasa itu merupakan cara utama memahaminya. Tanpa pengetahuan itu akan terjadi kekeliruan dan ketidaktepatan pemahaman bagi mereka yang bukan berasal dari penutur asli bahasa itu.

Yang dimaksud dengan kaidah-kaidah bahasa Arab adalah sekumpulan ilmu-ilmu bahasa Arab yang meliputi ungkapan kalimat (matn al-lughah), sharf, nahwu, ma'ani, bayan, dan makna dibalik yang diungkapkan, serta bentuk-bentuk sapaannya.

Digarisbawahi bahwa ilmu bayan  dan ilmu ma'ani memiliki tempat khusus dalam ilmu tafsir. Hal itu karena kedua ilmu itu adalah alat untuk mengungkapkan kekhasan sastra (balaghah) Al Quran dan kehalusan makna ayat, dan untuk mengungkapkan kemukjizatan kitab itu.

Imam Malik berkata, "Seorang yang menafsirkan Al Quran tanpa pengetahuan bahasa Arab akan dihadirkan nanti (di mahsyar) dengan beban tafsirnya itu.

Landasan Kesahan Tafsir dengan Bahasa

Para sahabat menafsirkan makna ayat berdasar pengetahuan mereka tentang bahasa dan bentuk-bentuk sapaannya, sedangkan Nabi saw. tidak membantahnya. Begitu juga mereka adakalanya menggunakan puisi-puisi jahili dalam mencari makna. Demikian pulalah yang dilakukan tabi'in dan generasi berikutnya lagi tanpa adanya sanggahan.

Ibn 'Abbas r.a. berkata, "Tafsir itu empat macam: tafsir yang diketahui Arab memalui bahasanya, tafsir yang tidak mungkin tidak diketahui oleh siapapun, tafsir yang hanya diketahui ahlinya, dan tafsir yang hanya diketahui oleh Allah". Untuk tiga yang pertama  bahasa bisa masuk ke dalamnya.

Kaidah Mufrod dan Jamak dalam Tafsir

 

Signifikansi Mufrod dan Jamak dalam Tafsir

I. Pendahuluan

Bahasa Arab memiliki struktur dan karakteristik yang kaya, salah satunya terkait dengan bentuk tunggal (mufrod) dan jamak. Dalam Al-Qur'an, pemilihan bentuk kata, baik itu mufrod maupun jamak, bukanlah suatu kebetulan, tetapi memiliki tujuan dan makna tertentu. Tafsir bertugas untuk menjelaskan dan memberikan pemahaman tentang pemilihan kata-kata tersebut.

II. Definisi Mufrod dan Jamak

Mufrod (مُفرد) adalah bentuk tunggal dari kata dalam bahasa Arab. Biasanya digunakan untuk menyebut satu objek atau subjek. Jamak (جمع) digunakan untuk menyebut lebih dari dua objek atau subjek. Dalam bahasa Arab, ada beberapa jenis jamak, seperti jamak muannats salim dan jamak mudzakkar salim.

III. Keunikan Mufrod dan Jamak dalam Al-Qur'an

Pemilihan antara mufrod dan jamak dalam Al-Qur'an tidak semata-mata untuk menunjukkan jumlah, tetapi juga untuk memberikan penekanan, makna khusus, atau konteks tertentu. Misalnya: (1) Dalam beberapa ayat, Allah menggunakan mufrod meskipun maksudnya adalah jamak, sebagai bentuk penekanan atau penghormatan; (2) Terkadang jamak digunakan untuk menunjukkan umumnya, sementara mufrod digunakan untuk menunjukkan spesifik.

IV. Kaidah Mufod dan Jamak dalam Tafsir

Memahami kaidah mufrod (tunggal) dan jamak dalam tafsir sangat penting untuk menafsirkan makna Al-Qur'an dengan benar. Berikut adalah beberapa poin kaidah mufrod dan jamak dalam tafsir:

1.    Konteks Ayat:

Memahami apakah penggunaan mufrod atau jamak sesuai dengan konteks ayat. Apakah penggunaan mufrod bertujuan untuk memberi penekanan pada satu entitas atau subjek tertentu?

2.    Makna Semantik:

Jamak bisa digunakan untuk menunjukkan penghormatan atau kemuliaan, bukan hanya kuantitas. Mufrod dapat digunakan dalam konteks umum meskipun merujuk pada banyak entitas.

3.    Kecenderungan Bahasa Arab:

Dalam bahasa Arab, ada beberapa kata yang bentuknya mufrod tetapi memiliki makna jamak. Misalnya, kata "ناس" (manusia) yang berbentuk mufrod tetapi merujuk pada manusia secara umum (jamak).

4.    Aspek Rhetorik:

Dalam beberapa kasus, peralihan dari mufrod ke jamak atau sebaliknya dapat digunakan untuk tujuan rhetorik atau untuk memberi penekanan.

5.    Penjelasan melalui Hadits dan Asbab al-Nuzul:

Kadang-kadang, pemahaman tentang mengapa mufrod atau jamak digunakan dalam ayat tertentu dapat ditemukan dalam Hadits Nabi atau sebab-sebab turunnya ayat (Asbab al-Nuzul).

6.    Konsistensi dalam Al-Qur'an:

Pemahaman kaidah ini memerlukan pemeriksaan penggunaan kata dalam bentuk mufrod dan jamak di tempat lain dalam Al-Qur'an. Adakah pola konsistensi dalam penggunaannya?

7.    Latar Belakang Linguistik:

Memahami perbedaan antara jamak takrim (jamak kehormatan) dan jamak bilangan (jamak jumlah) dalam bahasa Arab.

Pembedaan antara jamak muannats salim (jamak feminin) dan jamak mudzakkar salim (jamak maskulin) serta implikasinya dalam tafsir.

8.      Pembanding dengan Kitab-kitab Sebelumnya:

Dalam beberapa kasus, membandingkan bagaimana kata-kata dalam bentuk mufrod atau jamak digunakan dalam kitab-kitab sebelumnya (misalnya, Injil atau Taurat) dapat memberikan wawasan tambahan.

Dengan memahami kaidah-kaidah di atas, seorang mufassir dapat memberikan tafsiran yang lebih mendalam dan akurat tentang ayat-ayat Al-Qur'an yang menggunakan kata-kata dalam bentuk mufrod atau jamak. Mari kita jelaskan beberapa kaidah mufrod dan jamak dalam tafsir dengan memberikan contoh untuk setiap kaidah:

1.    Konteks Ayat:

Contoh: Dalam surah Al-Fatiha, kita membaca "صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ" yang berarti "jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat". Kata "الَّذِينَ" adalah bentuk jamak, meskipun merujuk pada jalan yang satu, yaitu jalan kebenaran.

2.    Makna Semantik:

Contoh: Dalam Al-Qur'an, Allah kerap disebut dengan kata "نَحْنُ" (Kami) yang merupakan bentuk jamak, bukan untuk menunjukkan banyak tetapi sebagai bentuk kemuliaan dan keagungan.

3.    Kecenderungan Bahasa Arab:

Contoh: Kata "سَمَاء" yang berarti "langit". Meskipun bentuknya mufrod, namun dalam beberapa konteks dapat merujuk pada tujuh langit.

4.    Aspek Rhetorik:

Contoh: Dalam ayat "إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ" (Sesungguhnya Kami menurunkannya pada malam Qadr). Kata "إِنَّا" (Kami) digunakan sebagai bentuk rhetorik untuk memberikan penekanan pada keagungan Allah.

5.    Penjelasan melalui Hadits dan Asbab al-Nuzul:

Contoh: Surah Al-Kauthar. Dalam Surah ini, Allah berfirman "إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ". Asbab al-Nuzul menjelaskan bahwa surah ini diturunkan sebagai penghibur bagi Nabi Muhammad SAW ketika beliau kehilangan anak laki-lakinya.

6.    Konsistensi dalam Al-Qur'an:

Contoh: Kata "يَدُ اللهِ" (Tangan Allah) yang disebutkan dalam beberapa ayat. Meskipun kata "يَدُ" dalam bentuk mufrod, tetapi maknanya harus dipahami dalam konteks keseluruhan Al-Qur'an dan tidak boleh diartikan secara harfiah.

7.    Latar Belakang Linguistik:

Contoh: Dalam Al-Qur'an, kita menemui kata "مُؤْمِنُونَ" dan "مُؤْمِنَاتٌ" yang masing-masing berarti "laki-laki yang beriman" dan "perempuan yang beriman". Kedua kata ini menunjukkan distingsi gender dalam bentuk jamak mereka.

8.    Pembanding dengan Kitab-kitab Sebelumnya:

Contoh: Konsep "بَنُو إِسْرَائِيل" (Bani Israel) yang berulang kali muncul dalam Al-Qur'an. Untuk memahami sejarah dan konteks Bani Israel, kita bisa melihat bagaimana mereka diceritakan dalam kitab-kitab sebelumnya seperti Taurat.

Dengan memahami kaidah dan contoh di atas, kita mendapat gambaran bagaimana mufrod dan jamak berfungsi dalam tafsir dan bagaimana pemahaman ini membantu dalam interpretasi Al-Qur'an.

VI. Pentingnya Memahami Mufrod dan Jamak dalam Tafsir

1.    Mengungkap Kedalaman Makna:

Memahami perbedaan antara mufrod dan jamak bisa membantu memahami kedalaman makna ayat dengan lebih baik.

2.    Menjaga Akurasi Penerjemahan:

Ketepatan dalam memahami dan menerjemahkan antara mufrod dan jamak sangat penting agar tidak terjadi kesalahan interpretasi.

3.    Menggali Hikmah dan Pesan:

Setiap pemilihan kata dalam Al-Qur'an memiliki hikmah dan pesan tersendiri. Dengan memahami alasan pemilihan mufrod atau jamak, kita dapat lebih mendekati pemahaman yang dimaksudkan oleh Allah SWT.

V. Kesimpulan

Mufrod dan jamak dalam Al-Qur'an bukan hanya sekedar bentuk linguistik, tetapi juga sarana untuk mengkomunikasikan makna, hikmah, dan pesan. Oleh karena itu, tafsir harus mempertimbangkan aspek ini dengan serius untuk dapat memberikan pemahaman yang mendalam dan akurat tentang ayat-ayat Al-Qur'an.

 

Daftar Pustaka

Az-Zarkasi, Badruddin. Al-Burhan fi 'Ulum al-Qur'an. Dar al-Ma'arif.

Al-Suyuti, Jalaluddin. Al-Itqan fi 'Ulum al-Qur'an. Maktabah Syamilah.

Kaidah Mudzakkar-Muannats dalam Penafsiran

SIGNIFIKANSI KAIDAH MUANNATS-MUDZAKKAR DALAM MENAFSIRKAN AYAT AL QURAN

Abstrak:

Makalah ini membahas salah satu kaidah penting dalam tafsir Al Quran, yakni kaidah muannats-mudzakkar (perempuan-laki-laki). Penggunaan kata-kata dengan bentuk feminin dan maskulin dalam bahasa Arab memiliki signifikansi dalam menafsirkan ayat-ayat Al Quran. Makalah ini akan memperlihatkan bagaimana pemahaman kaidah ini membantu meningkatkan pemahaman konteks dan maksud ayat.

Pendahuluan

Dalam Al Quran, Allah SWT menggunakan bahasa Arab yang kaya dengan tingkat kedalaman makna dan keindahan sastra. Salah satu kekayaan bahasa Arab adalah kaidah muannats-mudzakkar yang memberikan pandangan mendalam tentang bagaimana suatu ayat harus ditafsirkan.

Pembahasan

1. Definisi Muannats dan Mudzakkar

Muannats (Feminin): Kata-kata dalam bahasa Arab yang mengacu kepada jenis kelamin perempuan atau yang memiliki bentuk feminin, meskipun dalam beberapa konteks tidak merujuk pada jenis kelamin. Mudzakkar (Maskulin): Kata-kata yang mengacu kepada jenis kelamin laki-laki atau yang memiliki bentuk maskulin.

2. Pentingnya Kaidah Muannats-Mudzakkar

Dalam banyak ayat, pemilihan antara bentuk muannats atau mudzakkar tidak hanya berfungsi sebagai bentuk gramatikal, tetapi juga memiliki makna teologis, sastra, atau kontekstual yang mendalam.

3. Kaidah-Kaidah Muannats-Mudzakkar dalam Penafsiran

1. Pengenalan Dasar: Setiap kata dalam bahasa Arab memiliki jenis kelamin, baik maskulin (mudzakkar) maupun feminin (muannats). Ini mempengaruhi kata-kata yang berkaitan, seperti kata ganti, kata sifat, dan kata kerja.
2. Pemahaman Umum: Dalam banyak kasus, meskipun sebuah kata dalam bentuk maskulin, maknanya bisa mencakup keduanya (maskulin dan feminin) tergantung konteks. Contohnya, kata "المسلمين" (muslimin) bisa merujuk pada kelompok yang terdiri dari laki-laki dan perempuan Muslim.
3. Konteks Ayat: Pemahaman konteks ayat sangat penting untuk menentukan apakah sebuah kata yang memiliki bentuk maskulin benar-benar hanya merujuk pada laki-laki atau mencakup keduanya.

 

4. Makna Simbolik: Dalam beberapa ayat, penggunaan muannats atau mudzakkar mungkin memiliki konotasi simbolik atau sastra. Misalnya, bumi seringkali digambarkan dalam bentuk feminin, mencerminkan sifatnya yang menerima dan menyuburkan.
5. Penggunaan Muannats untuk Penekanan: Dalam beberapa kasus, bentuk feminin mungkin digunakan untuk memberikan penekanan atau menonjolkan suatu aspek tertentu dari kata atau konsep yang dibahas.
6. Kesepakatan Gramatikal: Penting untuk memperhatikan kesesuaian gramatikal. Misalnya, jika sebuah kata benda dalam bentuk feminin digunakan, maka kata kerja atau kata sifat yang berkaitan harus sesuai dalam bentuk feminin.
7. Kata-kata yang Secara Alami Feminin: Ada beberapa kata dalam bahasa Arab yang secara alami feminin meskipun tidak merujuk pada sesuatu yang feminin, seperti "شمس" (shams/matahari) atau "نفس" (nafs/jiwa).
8. Perubahan Makna: Dalam beberapa kasus, perubahan dari muannats ke mudzakkar atau sebaliknya dapat mengindikasikan perubahan makna atau nuansa tertentu.
9. Istilah Kolektif: Dalam beberapa konteks, kata dalam bentuk mudzakkar (maskulin) dapat digunakan dalam arti kolektif untuk mencakup kedua jenis kelamin. Sebagai contoh, ketika Allah berbicara tentang "بني آدم" (Bani Adam/Keturunan Adam), ini mencakup laki-laki dan perempuan.
10. Konsistensi dalam Narasi: Dalam beberapa narasi di Al-Qur'an, perubahan dari muannats ke mudzakkar atau sebaliknya mungkin mengindikasikan perubahan perspektif atau fokus narasi. Oleh karena itu, penting untuk memperhatikan kaidah ini untuk memahami narasi dengan benar.
11. Kata-kata yang Bersifat Dwi-Jenis: Ada kata-kata dalam bahasa Arab yang bisa digunakan baik dalam bentuk muannats maupun mudzakkar tergantung pada konteks dan konotasi yang ingin disampaikan. Mengetahui kata-kata ini dan bagaimana mereka digunakan dalam Al-Qur'an akan sangat membantu dalam proses tafsir.
12. Kaidah Muannats untuk Penyandang: Dalam bahasa Arab, bentuk feminin bisa digunakan untuk merujuk pada benda yang tidak bernyawa atau abstrak, walaupun dalam banyak bahasa lainnya benda tersebut dianggap netral atau maskulin.
13. Perhatian Terhadap Aspek Budaya: Dalam beberapa ayat, pemahaman kaidah muannats-mudzakkar juga membutuhkan pemahaman tentang budaya dan tradisi Arab kuno. Ini membantu untuk mengidentifikasi nuansa atau konotasi tertentu yang mungkin tidak jelas bagi pembaca modern atau non-Arab.
14. Harmonisasi dengan Ayat Lain: Dalam proses tafsir, kaidah muannats-mudzakkar harus diterapkan dalam konteks keseluruhan Al-Qur'an. Keselarasan dengan ayat lain yang memiliki tema atau subjek yang sama sangat penting untuk menjamin konsistensi interpretasi.
15. Refleksi Teologis: Mengabaikan kaidah muannats-mudzakkar bisa mengakibatkan interpretasi teologis yang salah. Misalnya, menganggap bahwa janji atau ancaman tertentu hanya berlaku untuk satu jenis kelamin saja, padahal maksudnya adalah umum.
16. Kaitan dengan Hadits: Ketika menafsirkan ayat dengan mempertimbangkan kaidah muannats-mudzakkar, juga penting untuk memeriksa hadits Nabi Muhammad SAW yang berkaitan. Hadits dapat memberikan konteks tambahan atau penjelasan yang membantu memahami maksud sebenarnya dari ayat tersebut.
17. Pertimbangan Sejarah dan Sosiokultural: Untuk ayat-ayat yang berkaitan dengan peristiwa tertentu, memahami latar belakang sejarah dan konteks sosial saat ayat tersebut diturunkan bisa membantu dalam menafsirkan dengan mempertimbangkan kaidah muannats-mudzakkar.
18. Menghindari Stereotip Gender: Penting untuk tidak memaksakan stereotip gender kontemporer atau bias budaya saat menafsirkan ayat dengan menggunakan kaidah muannats-mudzakkar. Al-Qur'an memiliki universalitas dan keabadian, sehingga interpretasinya harus melampaui pandangan sempit atau bias kultural.
19. Konsultasi dengan Ahli Tafsir: Dalam situasi yang rumit atau ambigu, sangat bermanfaat untuk berkonsultasi dengan ulama tafsir yang memiliki pengetahuan mendalam tentang bahasa Arab, serta tradisi tafsir yang luas, untuk mendapatkan pemahaman yang lebih jelas.

Kaidah muannats-mudzakkar bukan hanya tentang membedakan antara feminin dan maskulin dalam bahasa Arab, tetapi juga tentang mendekati makna ayat Al-Qur'an dengan cara yang lebih komprehensif dan mendalam. Proses tafsir adalah usaha yang kontinu dan dinamis, membutuhkan keterampilan, kepekaan, dan ketekunan untuk memahami kata-kata Allah dengan sebaik-baiknya.

Menerapkan kaidah muannats-mudzakkar dengan benar dalam tafsir Al-Qur'an memerlukan pemahaman yang mendalam tentang bahasa Arab dan struktur gramatikalnya. Namun, dengan pemahaman yang tepat, kaidah ini dapat membantu memperjelas dan memperdalam interpretasi ayat-ayat suci, memungkinkan kita untuk mendekati makna yang sesungguhnya yang ingin disampaikan oleh Allah SWT.

4. Contoh Ayat dan Tafsiran Berdasarkan Kaidah Ini

Contoh penerapan kaidah mudzakkar-muannats dalam menafsirkan ayat sebagai berikut: Dalam ayat yang menyebutkan tentang malam dan siang, matahari dan bulan, atau bumi dan langit, pemilihan bentuk feminin atau maskulin dapat memberikan pandangan mengenai karakteristik, sifat, atau fungsi entitas tersebut dalam konteks ayat.

Pembedaan Dalam Kata Ganti: Dalam bahasa Arab, kata ganti juga mengikuti aturan muannats dan mudzakkar. Misalnya, "هو" (huwa) untuk dia (laki-laki) dan "هي" (hiya) untuk dia (perempuan). Dalam menafsirkan ayat, pemahaman yang benar mengenai kata ganti ini sangat penting untuk memastikan subjek atau objek yang tepat dari suatu pernyataan.

5. Kesalahan Dalam Mengabaikan Kaidah Ini

Mengabaikan kaidah muannats-mudzakkar saat menafsirkan ayat dapat mengakibatkan kesalahan interpretasi yang dapat mengubah keseluruhan makna dari ayat tersebut. Berikut adalah beberapa contoh kesalahan hipotetik yang mungkin terjadi:

1. Mengenai Pahala dan Hukuman

Dalam banyak ayat, Allah menyatakan bahwa Dia akan memberikan pahala kepada "orang yang berbuat baik", tanpa membedakan antara laki-laki atau perempuan. Jika seseorang menafsirkan ayat-ayat ini dengan mengabaikan kaidah muannats-mudzakkar dan hanya berfokus pada bentuk maskulin, mereka mungkin salah mengartikan bahwa janji pahala hanya berlaku untuk laki-laki.

2. Ayat tentang Sifat-sifat Allah

Beberapa nama dan sifat Allah disebutkan dalam bentuk maskulin dalam bahasa Arab. Namun, ini bukan berarti Allah memiliki jenis kelamin. Mengabaikan kaidah ini dan menafsirkan atribut-atribut ini secara harfiah mungkin mengakibatkan kesalahan dalam memahami sifat Allah.

3. Ayat Tentang Perilaku Manusia

Misalnya, ayat yang menyinggung "orang yang beriman" sering menggunakan bentuk maskulin dalam bahasa Arab. Namun, konteks ayat ini merujuk kepada semua orang beriman, baik laki-laki maupun perempuan. Kesalahan dalam memahami kaidah ini mungkin mengakibatkan anggapan bahwa ajaran atau hukum tertentu hanya berlaku untuk laki-laki.

4. Ayat tentang Pasangan

Dalam beberapa ayat, kata "pasangan" bisa diterjemahkan dalam bentuk feminin atau maskulin. Jika seseorang menafsirkan kata ini tanpa mempertimbangkan kaidah muannats-mudzakkar, mereka mungkin salah dalam menentukan referensi ayat, misalnya apakah ayat itu berbicara tentang pasangan laki-laki atau perempuan.

Dari contoh-contoh kesalahan penafsiran di atasmemperlihatkan betapa penting untuk memahami kaidah muannats-mudzakkar saat menafsirkan Al-Qur'an untuk menghindari kesalahan interpretasi. Dalam banyak kasus, penggunaan bentuk feminin atau maskulin dalam bahasa Arab memiliki tujuan sastra atau untuk memberikan penekanan, bukan untuk menunjukkan jenis kelamin atau membatasi makna.

Penutup

Kaidah muannats-mudzakkar adalah salah satu instrumen penting dalam ilmu tafsir Al Quran. Memahami kaidah ini tidak hanya meningkatkan apresiasi terhadap keindahan sastra Al Quran, tetapi juga membantu memahami makna yang mendalam dari firman Allah SWT.

 

Daftar Pustaka:

Al-Maraghi, A. M. (1988). Tafsir Al-Maraghi. Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabi.

Az-Zurqani, M. A. (1994). Manahil al-Irfan fi Ulum al-Quran. Cairo: Dar al-Hadith.

Al-Sabuni, M. A. (2002). Safwat al-Tafasir. Saudi Arabia: Dar al-Salam.

 

Tujuh Kaidah Penting Dalam Proses Penafsiran Ayat Al-Quran

 Tujuh Kaidah Penting Dalam Proses Penafsiran Ayat Al-Quran

 

Untuk memudahkan dalam proses memahami dan mengkaji Al-Qur’an, para ulama memberikan berbagai kaidah dalam penafsiran ayat Al-Quran. Tentu jumlah kaidah yang dihasilkan sangatlah banyak, namun dalam kitab Buhuts fi Ushul al-Tafsir wa Manahijuh, Syaikh Fahd al-Rumi meringkas berbagai kaidah tersebut menjadi tujuh kaidah penting dalam proses penafsiran ayat Al-Quran. Tujuh kaidah tersebut antara lain adalah:

1.      Kull ‘Aam Yabqa ‘ala ‘Umumih hatta Ya’tiy ma Yukhashishuh

Kaidah ini bermakna bahwa setiap lafadz ayat yang mengandung makna lebih dari satu, maka ayat tersebut juga ditafsirkan dengan berbagai ragam makna yang terkandung di dalamnya. Namun, kaidah di atas tidak berlaku apabila terdapat dalil yang mengkhususkan pada salah satu makna yang terkandung dalam ayat tersebut.

Syaikh Fahd al-Rumi mencontohkan implementasi kaidah ini dalam memahami Q.S. Quraisy [106] ayat 4:

الَّذِيْٓ اَطْعَمَهُمْ مِّنْ جُوْعٍ ەۙ وَّاٰمَنَهُمْ مِّنْ خَوْفٍ  – ٤

“Yang telah memberi makanan kepada mereka untuk menghilangkan lapar dan mengamankan mereka dari rasa ketakutan”

Pemberian rasa aman dalam ayat tersebut bersifat umum, yaitu bisa bermakna rasa aman dari musuh (‘aduw) ataupun dari penyakit kusta/lepra (judzam). Sehingga ayat tersebut tidak bisa dimaknai hanya sebagai bentuk pengamanan dari musuh ataupun sebaliknya, tetapi harus dibiarkan bermakna umum sebagaimana asal keumuman ayat tersebut.

2.      Al-Ibrah bi ‘Umum al-Lafdzi La bi Khusus al-Sabab

Maksud kaidah ini adalah yang dijadikan dasar pemahaman ayat adalah keumuman lafadznya bukan kekhususan sabab turunya ayat tersebut. Al-Allamah Abdurrahman ibn Sa’diy mengatakan bahwa riwayat historis asbab nuzul dari sebuah ayat itu berguna sebagai pemisalan atau ilustrasi untuk menjelaskan (taudhih) teks ayat. Sehingga makna ayat tidak bisa dibatasi hanya untuk subjek yang berkaitan dengan konteks historis ayat tersebut.

Oleh karena itu, Ibnu Taimiyah menjelaskan bahwa apabila terdapat kalimat hadzih al-ayah nazalat fi kadza, bukan bermaksud bahwa hukum ayat itu hanya berlaku pada pelaku historis ayat tersebut, tetapi berlaku umum untuk semua orang. Contoh implementasi kaidah ini bisa ditemukan dalam Q.S. al-Baqarah [2] ayat 204:

وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُّعْجِبُكَ قَوْلُهٗ فِى الْحَيٰوةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللّٰهَ عَلٰى مَا فِيْ قَلْبِهٖ ۙ وَهُوَ اَلَدُّ الْخِصَامِ – ٢٠٤

“Dan di antara manusia ada yang pembicaraannya tentang kehidupan dunia mengagumkan engkau (Muhammad), dan dia bersaksi kepada Allah mengenai isi hatinya, padahal dia adalah penentang yang paling keras”

Diriwayatkan oleh al-Thabari dalam tafsirnya, bahwsanya Ka’ab al-Qardhi berkata: “Sesungguhnya ayat ini turun berkenaan dengan seorang laki-laki, tetapi kemudian berlaku umum”. Seorang laki-laki yang dimaksud dalam ayat tersebut adalah al-Akhnas ibn Syuraiq, namun karena lafal ayat bersifat umum maka diberlakukan untuk semua orang selain al-Akhnas.

3.      Ikhtilaf al-Qira’at fi al-Ayah Yu’addid Ma’aniha

Syaikh Fahd al-Rumi menjelaskan bahwa perbedaan qira’at terjadi dalam dua keadaan: Pertama, perbedaan qira’at pada ragam pembacaan huruf dan harakat, seperti bacaan idzhar, idgham, imalah, mad, dan lain sebagainya. Kedua, perbedaan qira’at dalam tataran kalimat ataupun harakat yang mengakibatkan adanya perbedaan makna.

Penguasaan terhadap keilmuan qira’at sangatlah penting dalam proses penafsiran Al-Qur’an. Perangkat tersebut membantu mufasir dalam membedakan mana qira’at yang berakibat pada perubahan atau penambahan makna dan yang tidak merubah makna. Hal ini dikarenakan apabila ditemukan qira’at yang mengakibatkan perubahan atau perbedaan makna, maka hal tersebut sangat mempengaruhi dalam penafsiran terhadap ayat Al-Qur’an.

4.      Al-Ma’na Yakhtalif bi Ikhtilaf Rasm al-Kalimah

Terkadang terdapat sebagian kalimat yang memiliki multi makna. Namun, hal tersebut dapat dibedakan dengan melihat format penulisan teks mushaf (rasm al-mushaf) yang digunakan. Sehingga dalam hal ini, rasm al-kalimah memiliki peran penting dalam mentarjih antar ragam makna yang terkandung, agar dapat dipilih satu makna yang sesuai. Contoh penggunaan kaidah ini dapat dijelaskan dalam memahami Q.S. al-A’la [87] ayat 6:

سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنْسٰىٓ ۖ – ٦

“Kami akan membacakan (Al-Qur’an) kepadamu (Muhammad) sehingga engkau tidak akan lupa”

Para ulama berbeda pendapat dalam memaknai kalimat (فلا تنسى). Terdapat pendapat yang memaknai kalimat tersebut sebagai bentuk penyangkalan (li al-nafyi) sehingga bermakna pemberitaan. Namun, ada pendapat yang mengatakan bahwa kalimat tersebut sebagai bentuk larangan (li al-nahyi). Untuk mengetahui pendapat mana yang lebih kuat, maka disinilah fungsi rasm al-kalimah sebagai murajjih antar dua pendapat tersebut.

Setelah dilihat secara rasm al-kalimah, maka kalimat tersebut lebih sesuai berfungsi sebagai kalimat penyangkalan. Hal ini dikarenakan dalam kalimat tersebut terdapat al-alif al-maqshurah (ى) setelah huruf sin. Andaikan kalimat tersebut bermakna larangan maka seharusnya rasm al-kalimah-nya hanya tansa (تنس) tanpa al-alif al-maqshurah. Hal ini disebabkan apabila (لا) dalam kalimat tersebut li al-nahyi maka fi’il setelahnya akan menjadi majzum. Dan konsekuensi dari majzum adalah penghilangan huruf illah (hadf al-harf al-mu’tal) pada lam fi’il-nya.

5.      Al-Siyaq al-Qur’aniy

Kaidah kelima ini mengingatkan kepada setiap mufasir agar dalam proses penafsiran Al-Qur’an tidak hanya fokus pada satu ayat saja, tetapi juga dilakukan peninjauan terhadap ayat-ayat lain yang memiliki korelasi, keterkaitan dan hubungan terhadap ayat yang sedang dikaji. Cara yang demikian dapat membantu dalam penetapan makna yang mendekati terhadap apa yang dikehendaki Al-Qur’an, walaupun dalam kata atau kalimat ayat tersebut mengandung banyak makna.

Pentingnya penguasaan terhadap kaidah ini dapat dilihat dalam menafsirkan Q.S. al-Baqarah [2] ayat 121:

اَلَّذِيْنَ اٰتَيْنٰهُمُ الْكِتٰبَ يَتْلُوْنَهٗ حَقَّ تِلَاوَتِهٖۗ اُولٰۤىِٕكَ يُؤْمِنُوْنَ بِهٖ ۗ وَمَنْ يَّكْفُرْ بِهٖ فَاُولٰۤىِٕكَ هُمُ الْخٰسِرُوْنَ  – ١٢١

“Orang-orang yang telah Kami beri Kitab, mereka membacanya sebagaimana mestinya, mereka itulah yang beriman kepadanya. Dan barangsiapa ingkar kepadanya, mereka itulah orang-orang yang rugi”

Dikutip oleh al-Thabari dalam tafsirnya, bahwasanya Qatadah mengatakan jika ayat tersebut berbicara berkenaan dengan para sahabat Nabi. Namun, ulama lain berbendapat bahwa ayat di atas bercerita tentang ahli kitab dari bani Israil yang menjadi pengikut Nabi Muhammad. Dalam menyikapi hal ini, al-Thabari lebih memilih pendapat yang kedua. Hal ini dikarenakan pada ayat-ayat sebelumnya menjelaskan tentang cerita ahli kitab, sehingga ada siyaq (korelasi) antara ayat yang dikaji dengan ayat sebelumnya.

6.      Al-Tafsir Yakun bi al-Aghlab al-Dzahir min al-Lughah

Karena Al-Qur’an diturunkan dengan bahasa Arab, maka tidak boleh jika hasil tafsirnya terhadap ayat Al-Qur’an menyelisihi makna dan aspek kebahasaan yang digunakan oleh lisan orang-orang Arab saat itu. Oleh karena itu, penguasaan terhadap aspek kebahasaan menjadi sebuah hal yang sangat urgen dalam proses penafsiran ayat Al-Qur’an.

Contoh penerapan kaidah ini dapat diketahui dalam penafsiran Q.S. al-Baqarah [2] ayat 102:

وَلَقَدْ عَلِمُوْا لَمَنِ اشْتَرٰىهُ مَا لَهٗ فِى الْاٰخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۗ وَلَبِئْسَ مَاشَرَوْا بِهٖٓ اَنْفُسَهُمْ ۗ لَوْ كَانُوْا يَعْلَمُوْنَ – ١٠٢…

“Dan sungguh, mereka sudah tahu, barangsiapa membeli (menggunakan sihir) itu, niscaya tidak akan mendapat keuntungan di akhirat. Dan sungguh, sangatlah buruk perbuatan mereka yang menjual dirinya dengan sihir, sekiranya mereka tahu”

Dalam memaknai kata khalaq, Ibnu Jarir al-Thabari mengartikanya sebagai keberuntungan (al-nashib). Argumentasi al-Thabari dalam pemilihan makna tersebut dikarenakan kata khalaq dalam konteks ucapan orang Arab saat itu dimaknai sebagai nashib (keberuntungan).

7.      Taqdim al-Ma’na al-Syar’iy ‘ala al-Ma’na al-Lughawiy

Apabila dalam satu kata terdapat dua makna atau lebih, dimana dalam ragam makna tersebut terdapat dimensi makna lughawiy dan syar’iy, serta antara makna lughawiy dan syar’iy juga saling bertentangan, maka yang didahulukan adalah dimensi makna syar’iy. Mengapa demikian? Karena Al-Qur’an diturunkan berfungsi sebagai penjelas syari’at, bukan untuk menjelaskan makna kebahasaan, kecuali ada hal yang mengharuskan penggunaan makna lughawiy.

Contoh penerapan kaidah ini dapat diketahui dalam memahami Q.S. al-Taubah [9] ayat 84:

وَلَا تُصَلِّ عَلٰٓى اَحَدٍ مِّنْهُمْ مَّاتَ اَبَدًا وَّلَا تَقُمْ عَلٰى قَبْرِهٖۗ اِنَّهُمْ كَفَرُوْا بِاللّٰهِ وَرَسُوْلِهٖ وَمَاتُوْا وَهُمْ فٰسِقُوْنَ – ٨٤

Kata tushalli dalam ayat tersebut mengandung dua dimensi makna yaitu dimensi lughawiy bermakna do’a. Kemudian juga dimensi syar’iy yang bermakna shalat jenazah. Maka dalam hal ini, secara umum yang didahulukan adalah makna syari’atnya yaitu shalat jenazah. Namun sebaliknya, bisa jadi makna lughawiy lebih didahulukan apabila ada hal yang mendukung penggunaan makna lughawiy tersebut. Seperti dalam Q.S. al-Taubah [9] ayat 103:

خُذْ مِنْ اَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيْهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْۗ اِنَّ صَلٰوتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْۗ وَاللّٰهُ سَمِيْعٌ عَلِيْمٌ – ١٠٣

kata wa shalli dalam ayat di atas tidak bermakna perintah shalat, sebagaimana jika dipahami dengan dimensi makna syar’iy. Namun, kata tersebut lebih sesuai dimaknai dengan dimensi makna lughawiy yaitu do’a. Hal ini dikarenakan adanya hadis Nabi yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dengan nomor hadis 1078 yang mengindikasikan bahwa pemaknaan lughawiy lebih tepat dalam memaknai kata wa shalli dalam ayat di atas. Hadis tersebut tertulis sebagaimana berikut:

وَعَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ أَبِيْ أَوْفَى – رضى الله عنه – قَالَ: كَانَ رَسُوْلُ اللهِ – صلى الله عليه وسلم – إِذَا أَتَاهُ قَوْمٌ بِصَدَقَتِهِمْ قَالَ: اَللَّهُمَّ صَلِّ عَلَيْهِمْ

“Dari Abdullah ibn Abi Aufa, ia berkata: bahwasanya Rasulullah SAW ketika terdapat suatu kaum yang datang kepadanya dengan membawa zakat mereka, maka Rasulullah bersabda: Ya Allah berkahilah mereka”

Dengan demikian dapat diketahui bahwa tujuh kaidah yang telah dijelaskan di atas merupakan kaidah dasar yang sangat urgen untuk dikuasai oleh setiap pengkaji Al-Qur’an. Hal ini dikarenakan kaidah-kaidah tersebut sangat membantu dalam proses penafsiran makna ayat Al-Qur’an.

Isim Makrifat dan Nakiroh: Pengertian, Ciri-ciri, dan Contohnya

 KAIDAH NAHWU

Isim Makrifat dan Nakiroh: Pengertian, Ciri-ciri, dan Contohnya

 

Seperti namanya, isim makrifat dan nakiroh adalah bagian dari الاسم. Kedua jenis ini merupakan pembagian isim dari aspek lafadz dan besaran cakupannya. Adakalanya luas tidak ada batas disebut makrifat, sementara yang terbatas atau khusus dinamai dengan makrifat.

Kelihatannya kajian isim makrifat dan nakiroh ini sederhana jika hanya sebatas itu pengartiannya. Memang bisa dikatakan begitu seandainya kajiannya seputar lafadz dhohirnya saja. Akan menjadi sedikit njlimet jika makrifat dan nakiroh ini berbenturan dengan berbagai istilah yang terkait, dampak yang ditimbulkan dan aspek maknawi dari keduanya.

Kajian sederhana ini mencoba mengurai secara dasar tentang isim makrifat dan nakiroh secara sistematis, yang (semoga) mudah dipahami. Amin.

Arti Makrifat dan Nakiroh dalam Bahasa

Mengenai bentuk kata (sighat) dari ma’rifah, المَعْرِفَةُ dan nakiroh, النَّكِرَةُ ini, Ulama memiliki dua pendapat. Ada yang mengatakan keduanya merupakan mashdar, di kubu lain berpandangan bahwa Makrifat Nakiroh merupakan isim masdar.

Lafadz Makrifat adalah bentuk mashdar dari fi’il madhi ‘arofa عَرَفَ, begitu juga lafadz makrifat. Ia merupakan mashdar dari fiil madhi nakiro, نَكِرَ. Pendapat yang mengatakan keduanya adalah isim mashdar mengambil dari asal madhi عرَّف, ‘arrofa untuk makrifat dan نكَّر nakkaro untuk nakiroh.

Meskipun demikian, perbedaan pendapat tidak mempengaruhi secara signifikan terhadap makna kebahasaanya. Secara bahasa, makrifat adalah mutlaqul idrok, artinya mengetahui, pengetahun, memahami atau pemahaman. Dalam konteks yang sama, nakiroh artinya samar, tidak tentu atau tidak mengetahui.

Istilah ‘makrifat’ sendiri merupakan istilah yang luas penggunaanya. Sebagiannya, kata makrifat juga digunakan dalam konteks Tauhid, Tasawuf dlsb yang tentu arti dan maknanya tidak jauh keluar dari arti harfiyah yang telah disebutkan di atas.

Penggunaan Makrifat dan Nakiroh

Penyebutan ma’rifat dalam Nahwu ini memiliki dua sasaran. Pertama makrifat dalam lafadznya yang juga dikenal dengan isim ma’rifat. Kedua dalam aspek maknanya, yaitu kadar atau tingkat kemakrifatannya. Hal yang sama berlaku untuk nakiroh.

Dalam aspek lafadz, Makrifat Nakiroh tentu sudah tidak perlu dibahas panjang lebar. Namun ketika sebuah lafadz sudah mulai masuk ke ranah fungsi dan makna (yang kadang berdampak hukum), maka keduanya perlu mendapatkan kajian khusus.

 

Bukti adanya kadar atau derajat dalam Makrifat Nakiroh ini adalah adanya istilah ‌أعرف ‌المعارف. A’roful ma’arif adalah paling makrifatnya ma’rifat yaitu lafadz Allah. Dalam nakiroh juga terdapat istilah nakiroh mufidah, ghairu mufidah, nakiro tammah dlsb. Maka bisa jadi suatu lafadz itu bentuknya makrifat sementara hakikat maknanya tetap nakiroh.

Dalam pengkelasan makrifat dan nakiroh, juga ada istilah yang berbeda namun memiliki maksud yang sama, yaitu: nakiroh mahdhah dan makrifat mahdhah. Dalam konteks ini, mahdhah artinya murni.

Contoh nakiroh mahdloh dalam gambar di atas adalah رَجُلٌ contoh makrifat mahdhoh ialah زَيْدُ. Antara rojulun dan Zaidun disebut ghairu mahdhoh. Istilah ini biasanya terdapat dalam bab jumlah yang yang jatuh setelah makrifat dan nakiroh.

Pengertian Isim Makrifat

Ahli Nahwu mendefinisikan isim makrifat sebagai ismun dalla ‘ala mu’ayyan artinya: Isim yang menunjukkan kepada sesuatu yang tertentu. Contohnya: عمرَ (Umar), دِمَشقَ (Damaskus) dan أنتَ (Kamu).

Yang dimaksud mu’ayyan dalam pengertian isim makrifat ini mengacu pada cakupan makna yang terbatasi (muqayyad), khusus, spesifik atau tertentu. Sebagai contoh Umar, makna umar (nama seseorang) ini terbatas atau khusus pada musamma (objek yang diberi nama itu) dari sekian banyak (jenisnya) manusia.

Artinya, makrifat itu tidak mengharuskan mukhotob kenal atau tahu kepadanya. Melainkan dicukupkan oleh standar wadho’ (kebahasaan/kamus) dalam memfungsikannya sebagai makrifat, bukan lawan bicara.

Pengertian Isim Nakiroh

Setelah memahami pengertian isim makrifat, tentu lebih mudah menangkap apa itu isim nakiroh? Isim nakiroh adalah selain isim makrifat. Meskipun pendefinisian itu tidak memenuhi kriteria sebagai ta’rif namun cukup memberikan tashawur dibenak penanya, khususnya yang sudah memahami definisi lawannya.

Secara sederhana, Nakiroh artinya umum, tidak spesifik. Contoh isim nakiroh seperti: رجل (lelaki), كتاب (kitab) dan مدينة (kota).

Lebih lengkapnya, isim nakiroh adalah ismun dalla ‘ala ghairu mu’ayyan, artinya isim yang menujukkan sesuatu tidak secara khusus. Hanya ditambah ‘ghairu’ dari pengertian makrifat sebelumnya.

Imam Ibnu Malik dalam Nadhom Alfiyahnya mendefinisikan nakiroh sebagai qobilu al muattsira, aw waqi’um mawqi’a ma qod dzukira. Isim Nakiroh adalah isim yang menerima Al ta’rif (huruf Al yang memakrifatkan) atau yang menempati tempatnya isim tersebut. Dari definisi Beliau ini, timbul ciri-ciri isim nakiroh.

Ciri-Ciri Isim Makrifat dan Nakiroh

Selain mengetahui makrfiat dan nakiroh melalui hafal dan tahu maknanya (dan ini yang paling akurat). Sebelum lebih jauh, perlu ditekankan bahwa, kalimah yang memiliki status makrifat-nakiroh adalah hanya kalimah isim. Kalimah fi’il dan huruf tidak memiliki status itu.

Selain itu sebuah isim berstatus makrifat disebabkan dua hal. Pertama karena memang asalnya ma’rifah, seperti ‘alamiyah (nama), isim dhomir dlsb. Yang kedua karena dimakrifatkan, salah satu caranya dengan diberi Al, disifati (naat), diidhofahkan dlsb.

Nakirah dan ma’rifah bisa diketahui dengan tanda-tanda utama yaitu huruf Al. Jika ada kalimah isim, contoh الرَّجُلُ maka, رَجُلٌ adalah isim nakiroh sementara kesatuannya (Arrajulu) merupakan isim makrifat.

Selain sah dimasuki Al takrif, ciri nakiroh selanjutnya adalah menerima tanwin atau syaddah. Ciri nakiroh berikutnya ialah lafadz yang dimasuki ذُوْ. Dzu sendiri bermakna shohib (empunya), dan status dzu adalah nakiroh sekaligus sebagai salah satu dari asmaul khomsah. Kedua ciri isim nakiroh ini terdapat dalam Quran:

لِيُنْفِقْ ذُو سَعَةٍ مِنْ سَعَتِهِ

Lafadz sa’atin ini statusnya nakiroh, karena adanya ciri kemasukan dzu shohib dan ditasydid. Ciri-ciri nakiroh dari aspek makna, biasanya berbentuk masdar atau isim jinis, seperti contoh: manusia, lelaki, perempuan, hewan dlsb.

Sementara untuk ciri makrifat adalah sebagai isim untuk nama orang, benda, kota, daerah dst. Selain itu memang harus menghafal macam isim-isim makrifat yang akan dijelaskan di bawah.

Pembagian Isim Makrifat

Jumlah isim ma’rifat ada 7 (tujuh), yaitu:

Dhomir, الضميرُ (kata ganti)

1.    ‘Alam, العَلمُ

2.    Isim Isyaroh, إسمُ الإشارة

3.    Isim Maushul, الإسمُ الموصولُ

4.    Isim yang dimasuki Al, الإسمُ المقترنُ بِـ (أل)

5.    Mudhof terhadap isim makrifat, المضافُ إلى معرفة

6.    Marifat sebab Nida’, الْمَعْرَّفُ بِالنِّدَاءِ

Penjelasan dan keterangan dari 7 isim ma’rifah ini dibahas secara khusus pada artikel-artikel tertaut. Silahkan dikaji.

Cara Memakrifatkan Isim Nakiroh

Sebagaimana dijelaskan sekilas dalam ciri-ciri makrifat dan nakiroh, maka perlu dicontohkan cara memakrifatkan isim nakiroh. Cara ini juga berhubungan dengan bab pembagian isim makrifat, khususnya nomor 5 dan 6.

Memakrifatkan isim nakiroh dengan cara diberi awalan huruf Al. Contohnya بَيْتٌ menjadi

الْبَيْتُ. Al baitu merupakan isim nakiroh yang dimakrifatkan dengan Al ta’rif. Cara yang kedua dengan mengidhofahkan isim nakiroh kepada isim makrifat, contoh بَيْتُ الله, baitullah. Bait yang semula nakiroh menjadi makrifat dengan jalan mudhof kepada lafadz Allah.

Banyak dijumpai “Al” yang bertemu dengan sifat-sifat Allah sebagaimana terdapat dalam asma’ul husna, Seperti al Hayyu, al Qayyum, al Mujib, al Matin dlsb. Al, dalam konteks Allah, penambahan al ini merujuk pada dua makna:

·         Nama Allah

·         Sifat Allah

Contoh al Karim, artinya nama Allah, dalam konteks sifat, al Karim artinya Allah Maha Pemberi atau Maha Mulia. Arti al Karim ini banyak sekali, Kamu bisa cek di Kamus Tajul ‘Arus.

Contoh Isim Nakiroh dan Isim Ma’rifat dan Artinya

 

Di bawah ini adalah contoh-contoh isim Makrifat dari:

1.    Isim dhomir, أنتَ كريمٌ Anta karim, artinya: Kamu orang mulia

2.    Isim Alam, خالدٌ شُجاعٌ Kholid itu pemberani

3.    Isim isyarah هذهِ وَرْدَةٌ Ini adalah mawar

4.    Isim maushul ما ترْجُوهُ قَريبٌ Sesuatu yang kau harapkan sudah dekat

5.    Isim bersama Al المَرِيضُ مُتَأَلِّمٌ Orang yang sakit itu kesakitan

6.    Idhofah kepada makrifat بابُ الدارِ جَميلٌ Pintu rumah itu bagus

7.    Munada maqsud يَا رجلُ اِسْتَقِمْ Hai pria, istiqomahlah

Dari contoh yang sama, contoh isim nakirohnya adalah:  كريمٌmulia, شُجاعٌ pemberani, وَرْدَةٌ bunga mawar, قَريبٌ dekat, مُتَأَلِّمٌ kesakitan, جَميلٌ bagus/indah, رجلُ lelaki.

Contoh isim makrifat dan nakiroh dalam al Quran Surat ar Rahman 1-10:

·         الرَّحْمَٰنُ  Arrahman makrifat, rohman nakiroh

·         عَلَّمَ الْقُرْآنَ  Alquran makrifat, Quran nakiroh

·         خَلَقَ الْإِنْسَانَ  Alinsan ma’rifah, insan nakiroh

·         عَلَّمَهُ الْبَيَانَ  Albayan makrifah, bayan nakirah

·         الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ  Assyamsu, Alqomaru, husban makrifat

·         وَالنَّجْمُ وَالشَّجَرُ يَسْجُدَانِ  Annajmu, assyajaru makrifah

·         وَالسَّمَاءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ الْمِيزَانَ  Assama’a, Almizan makrifat

·         أَلَّا تَطْغَوْا فِي الْمِيزَانِ  Almizan ma’rifah

·         وَأَقِيمُوا الْوَزْنَ بِالْقِسْطِ وَلَا تُخْسِرُوا الْمِيزَانَ  Alwazn, alqisthi, al mizan ma’rifat

·         وَالْأَرْضَ وَضَعَهَا لِلْأَنَامِ Alardha, Alanam marifah.

Contoh di atas makrifatnya menggunakan Al, jika tanpa Al semua contoh tersebut berupa isim nakiroh.