Mengenal Ilmu Ushul Nahwu

Abstrak

Ilmu Ushul Nahwu merupakan fondasi metodologis dalam menyusun dan memahami kaidah-kaidah ilmu Nahwu. Artikel ini membahas hakikat, sejarah lahirnya, objek kajian, tujuan, serta sumber-sumber pokok dalam Ilmu Ushul Nahwu. Pembahasan ini penting sebagai bekal dasar untuk memahami sistematika berpikir nahwiyah yang melandasi pengembangan gramatika Arab klasik maupun modern.

Pendahuluan

Ilmu Nahwu adalah bagian penting dalam studi tata bahasa Arab, namun di baliknya terdapat satu disiplin yang lebih mendasar yaitu Ilmu Ushul Nahwu (أصول النحو), yang bisa dianggap sebagai “filsafat gramatika Arab” atau “metodologi penetapan kaidah nahwu.” Ilmu ini berperan dalam membangun kerangka berpikir dalam menyusun, menyeleksi, dan mengkritisi kaidah bahasa berdasarkan dalil-dalil linguistik, baik dari aspek lafaz (bunyi) maupun makna.

Pengertian Ilmu Ushul Nahwu

Secara etimologis, ushul (أصول) adalah bentuk jamak dari ashl (أصل) yang berarti pokok, dasar, atau fondasi. Sedangkan nahwu (نحو) berarti arah atau tata bahasa. Maka, Ushul Nahwu adalah ilmu yang membahas dasar-dasar dan metodologi dalam membangun kaidah-kaidah nahwu.

Menurut Ibnu Jinni (w. 392 H), dalam kitab Al-Khashā’iṣ, Ushul Nahwu adalah:

"Ilmu yang bertugas menjelaskan alasan di balik penetapan suatu kaidah nahwu dan prinsip-prinsip pengambilan hukumnya."

Sejarah Perkembangan Ilmu Ushul Nahwu

Ilmu Ushul Nahwu muncul sebagai respons terhadap kebutuhan untuk menata kaidah bahasa secara sistematis dan argumentatif. Perkembangannya dapat dirunut dalam beberapa fase:

1. Fase Pembentukan Kaidah (Abad 1–2 H)

Pada masa ini, para ahli bahasa seperti Abu al-Aswad ad-Du’ali, Imam Khalil bin Ahmad, dan Sibawaih menyusun kaidah nahwu berdasarkan pengamatan terhadap bahasa Arab fushah, terutama dari syair, percakapan, dan Al-Qur’an.

2. Fase Konsolidasi Metodologi (Abad 3–4 H)

Tokoh-tokoh seperti al-Zajjājī, al-Rummānī, dan Ibnu Jinni mulai merumuskan kaidah dengan pendekatan metodologis, membedakan antara qiyas, sima’, dan istishhab sebagai dasar penalaran. Kitab Al-Khashā’iṣ menjadi representasi tertinggi dari pendekatan ini.

3. Fase Kritik dan Pembaharuan (Abad 5–7 H)

Lahir kritik terhadap pendekatan Bashrah dan Kufah. Tokoh seperti as-Suyuthi dalam Al-Ikhtilāq fi Ushul al-Nahw mencoba menyintesiskan perbedaan-perbedaan tersebut.

Objek Kajian Ilmu Ushul Nahwu

Objek formal dari Ilmu Ushul Nahwu adalah:

• Dalil-dalil qawā‘id nahwiyah, seperti:
• Sima’i (berdasarkan pendengaran dari penutur asli),
• Qiyasi (analogi),
• Istishhab (kaidah berkelanjutan), dan
• Ijma’ Nahwiyyin (konsensus ahli nahwu).

Objek materialnya adalah lafaz-lafaz bahasa Arab, baik dalam bentuk kalimat maupun kata, yang dijadikan landasan kaidah.

Tujuan Ilmu Ushul Nahwu

1. Membentuk kaidah nahwu secara sistematis dan logis.
2. Membedakan antara kaidah yang kuat dan lemah dalilnya.
3. Menilai validitas analogi dan pengecualian dalam gramatika Arab.
4. Menjaga bahasa Arab dari penyimpangan (اللحن).
5. Mengkaji prinsip-prinsip kesepadanan bentuk dan makna.

Sumber dan Dalil dalam Ushul Nahwu

Jenis Dalil	Penjelasan	Contoh
Sima’ (pendengaran)	Kaidah diambil dari bahasa yang diucapkan oleh penutur asli Arab (Al-Qur’an, Hadis, syair jahiliyah).	رفع الفاعل منصوب المفعول
Qiyas (analogi)	Menyamakan bentuk baru dengan yang sudah mapan berdasarkan kesamaan.	نصب الحال كـ نصب المفعول به
Ijma’	Konsensus ulama nahwu tentang kaidah tertentu.	جواز حذف الفاعل عند العلم به
Istishhab	Asumsi bahwa hukum tetap berlaku sampai ada perubahan.	بقاء الإعراب الأصلي ما لم يوجد صارف

Perbandingan Aliran dalam Ushul Nahwu

Aspek	Bashrah	Kufah
Sumber utama	Qiyas	Sima’
Ketat terhadap kaidah	Sangat ketat	Fleksibel
Tokoh	Sibawaih, al-Mubarrid	al-Farra’, al-Kisai
Pendekatan	Rasionalistik	Empiris

Relevansi Ushul Nahwu di Era Modern

Ilmu Ushul Nahwu tetap penting karena:

1. Menjadi landasan penalaran dalam studi tata bahasa Arab kontemporer.
2. Digunakan dalam penulisan kamus dan buku tata bahasa modern.
3. Menjadi alat analisis linguistik klasik dalam studi tafsir dan hadis.
4. Diperlukan dalam digitalisasi bahasa Arab dan pembuatan AI linguistik.

Kesimpulan

Ilmu Ushul Nahwu adalah disiplin penting yang menopang bangunan ilmu Nahwu. Ia tidak hanya memaparkan kaidah, tetapi juga menjelaskan mengapa dan bagaimana kaidah tersebut disusun. Melalui Ushul Nahwu, pemahaman terhadap bahasa Arab menjadi lebih ilmiah, sistematis, dan dapat dipertanggungjawabkan secara metodologis.

Daftar Pustaka

1. Ibnu Jinni. Al-Khashā’iṣ. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1999.
2. al-Suyuthi, Jalaluddin. Al-Ikhtilāf fī Ushūl al-Nahw. Beirut: Dar al-Fikr, 2001.
3. Abu al-Barakat al-Anbari. Al-Inshāf fī Masā’il al-Khilāf. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
4. Abdurrahman al-Hajuri. Ushul al-Nahw. Riyadh: Maktabah al-Malik Fahd, 2012.
5. Radhiy al-Din al-Astarabadi. Syarh al-Kāfiyah fī al-Nahw. Cairo: Al-Azhar Press.
6. al-Zajjājī. Islāh al-Mantiq. Beirut: Dar al-Ma’arif.

Sami al-Samarrai. Ushūl al-Nahw: Qirā’ah Jadīdah. Amman: Dar al-Kitab, 2015. 

Sejarah Perkembangan Ilmu Ushul Nahwu: Dari Khalil bin Ahmad hingga Ibnu Madha’

 

Abstrak

Ilmu Ushul Nahwu merupakan fondasi konseptual dalam pembentukan kaidah-kaidah tata bahasa Arab (nahwu). Artikel ini menelusuri perkembangan historis dan metodologis ilmu ini dari masa awal kemunculannya oleh Khalil bin Ahmad al-Farahidi hingga kritik radikal Ibnu Madha’ al-Qurthubi. Kajian ini menunjukkan bahwa Ushul Nahwu merupakan produk ijtihadi para ulama linguistik Arab yang mengalami perkembangan dinamis sesuai dengan pendekatan dan konteks zamannya.

Pendahuluan

Ilmu Ushul Nahwu dapat dipahami sebagai metodologi dan kerangka teori dalam menetapkan kaidah-kaidah nahwu. Sebagaimana Ushul Fiqh dalam hukum Islam, Ushul Nahwu memegang peranan penting dalam mengatur proses istinbath atau istidlal kaidah dari teks-teks bahasa Arab (syahid lughawî). Meskipun tidak sepopuler ilmu nahwu secara praktis, Ushul Nahwu merupakan “roh metodologis” dari setiap kaidah yang lahir.

1. Perintis Awal: Khalil bin Ahmad al-Farahidi (w. 170 H)

Khalil bin Ahmad dikenal sebagai guru Sibawaih dan peletak dasar-dasar kaidah melalui pendekatan sistematis terhadap fenomena kebahasaan Arab. Ia bukan hanya pencetus ilmu arudh, tetapi juga pelopor dalam mengkaji bahasa secara struktural. Gagasannya tentang pola wazan dan sistem analisis linguistik secara tidak langsung menjadi dasar epistemologi nahwu dan ushulnya.

Khalil bin Ahmad al-Farahidi adalah salah satu tokoh agung dalam sejarah keilmuan Islam yang dikenal sebagai pendiri ilmu arudh (ilmu prosodi syair Arab) dan penemu kamus Arab pertama yang dikenal dengan nama Kitab al-‘Ain. Ia lahir di Oman sekitar tahun 100 H dan wafat di Bashrah pada tahun 170 H. Khalil adalah guru dari Sibawaih, dan pengaruhnya sangat besar dalam pengembangan metodologi bahasa Arab. Ia dikenal sebagai sosok yang sederhana, zahid, dan tidak mengejar popularitas, namun kontribusinya sangat mendasar dalam tata bahasa Arab.

Dalam konteks Ushul Nahwu, Khalil bin Ahmad tidak menulis kitab khusus yang disebut dengan ushul, tetapi pendekatan-pendekatannya terhadap bahasa menunjukkan kerangka pemikiran yang sistematis dan ilmiah. Beliau memperkenalkan pendekatan analogis terhadap struktur bahasa, mengenalkan pentingnya pola (wazn) dalam pengklasifikasian kata, serta memperhatikan keteraturan dalam pembentukan kalimat Arab. Ia pula yang meletakkan dasar pemikiran bahwa bahasa Arab harus dipahami melalui telaah terhadap ucapan orang Arab murni (al-‘Arab al-Fusha’) dan bukan semata berdasarkan logika. Dengan demikian, ia telah menanam benih-benih awal ilmu ushul nahwu.

2. Kodifikasi dan Puncak Pertumbuhan: Sibawaih dan Aliran Bashrah

Kitab Al-Kitab karya Sibawaih (w. 180 H) adalah karya monumental yang menjadikan ilmu nahwu sebagai ilmu yang tertulis dan terstruktur. Di sinilah prinsip-prinsip ushul mulai disadari: deduksi kaidah dari syawahid, penggunaan qiyas (analogi), dan istiqra’ (induksi). Meskipun istilah “ushul nahwu” belum eksplisit digunakan, Al-Kitab telah menjadi rujukan primer.

Abu Bishr ‘Amr bin ‘Uthman bin Qanbar, yang lebih dikenal dengan nama Sibawaih (w. 180 H), adalah pelopor utama dalam kodifikasi ilmu nahwu. Lahir di Persia dan belajar kepada Khalil bin Ahmad, Sibawaih menulis Al-Kitab, sebuah karya ensiklopedik yang bukan hanya mengumpulkan kaidah bahasa Arab, tetapi juga menyusun prinsip-prinsip deduktif untuk menilai benar atau salahnya struktur kalimat. Karya ini menjadi fondasi utama dalam pengajaran nahwu dan terus dijadikan rujukan utama selama berabad-abad.

Dalam Al-Kitab, meskipun istilah “Ushul Nahwu” belum dipakai secara eksplisit, pendekatan-pendekatannya memperlihatkan semangat metodologis yang khas. Sibawaih menggunakan pendekatan istiqra’ (induksi) dengan menganalisis ribuan contoh ucapan Arab murni, serta qiyas (analogi) untuk merumuskan kaidah. Ia juga memprioritaskan simā‘ (pendengaran langsung) dari bahasa lisan suku Arab yang fasih sebagai sumber otoritatif. Dengan demikian, Sibawaih secara tidak langsung membangun kerangka kerja Ushul Nahwu yang berlandaskan observasi linguistik dan sistematika deduktif.

Aliran Bashrah merupakan madrasah linguistik yang pertama kali terbentuk dalam sejarah perkembangan ilmu nahwu. Didirikan di kota Bashrah (Irak Selatan) yang kala itu menjadi pusat intelektual Islam, aliran ini lahir dari semangat keilmuan yang tinggi serta pengaruh besar dari para ulama yang memiliki keterkaitan kuat dengan bahasa Arab murni, khususnya bahasa suku Quraisy dan suku-suku utama lainnya. Bashrah menjadi pusat aktivitas ilmiah yang menghimpun para ahli bahasa, qari’, mufassir, dan fuqaha sejak abad pertama Hijriah.

Ciri khas dari aliran Bashrah adalah pendekatan normatif dan deduktif. Kaidah ditetapkan berdasarkan logika linguistik yang ketat, dengan penekanan utama pada qiyas (analogi) dan istiqra’ (induksi terbatas) terhadap ucapan-ucapan Arab fasih. Aliran ini lebih cenderung menolak bentuk-bentuk yang tidak sesuai kaidah, meskipun memiliki syahid (contoh otoritatif), apabila bentuk tersebut dianggap syādzh (ganjil). Prinsipnya, yang langka tidak bisa dijadikan kaidah. Oleh karena itu, Bashrah dikenal tegas dalam merumuskan struktur bahasa dan cenderung eksklusif terhadap penyimpangan bentuk.

Tokoh utamanya adalah Sibawaih (w. 180 H), murid dari Khalil bin Ahmad. Kitab al-Kitāb karangan Sibawaih merupakan karya monumental yang menyusun kaidah bahasa Arab secara sistematis. Selain Sibawaih, tokoh-tokoh penting lainnya dari aliran Bashrah antara lain:

• Al-Mubarrad (w. 285 H): penulis al-Muqtaḍab, salah satu kitab besar nahwu.
• Al-Zajjāj (w. 311 H): ahli tafsir dan nahwu, menulis Ma‘āni al-Qur’ān dengan pendekatan Bashri.
• Abu ‘Ali al-Farisi (w. 377 H): mengembangkan analisis sintaksis mendalam terhadap bahasa Arab, guru dari Ibn Jinni.

Aliran Bashrah juga dikenal sangat selektif dalam menerima sumber bahasa. Mereka mengutamakan riwayat yang mutawatir dan hanya mengambil dari kabilah-kabilah yang dikenal kefasihannya. Dalam ushul nahwu, mereka mengembangkan struktur berpikir analogis yang kuat, memperluas penggunaan qiyas hingga ke bentuk-bentuk turunan, dan meyakini adanya logika dalam pola-pola bahasa.

3. Reaksi dan Variasi Pendekatan: Aliran Kufah

Aliran Kufah (misalnya Al-Kisai, Al-Farra’) mengedepankan pendekatan empirik dengan lebih banyak mengakomodasi syadz (bentuk ganjil), bahasa kabilah, dan samā‘ (pendengaran langsung). Di sinilah terjadi dinamika metode dalam ushul nahwu: antara qiyas dan samā‘.

Berbeda dari Bashrah yang cenderung kaku dan normatif, Aliran Kufah lahir dengan semangat empirik yang lebih terbuka. Tokoh penting dari Kufah adalah Al-Farrā’ (w. 207 H) dan Al-Kisā’ī (w. 189 H). Al-Kisā’ī adalah guru dari Harun al-Rasyid dan anaknya, Al-Amin, serta merupakan imam qira’ah dalam salah satu qira’ah sab‘ah. Adapun Al-Farrā’, murid dari Al-Kisā’ī, dikenal dengan karyanya Ma‘āni al-Qur’ān yang sangat bernilai dalam bidang tafsir bahasa dan analisis kebahasaan al-Qur'an.

Aliran Kufah cenderung lebih menerima keragaman bahasa yang berkembang di berbagai kabilah, dan lebih fleksibel dalam mengakui bentuk-bentuk yang dianggap ganjil (syādzh) oleh Bashrah. Mereka tidak terlalu kaku pada qiyas dan memberi ruang lebih besar kepada fakta kebahasaan yang nyata ditemukan dalam syair dan ucapan lisan. Perbedaan ini mencerminkan perbedaan metode ushul antara dua aliran besar ini: Kufah lebih deskriptif dan kontekstual, sedangkan Bashrah lebih preskriptif dan normatif.

Aliran Kufah muncul sebagai respon dan alternatif terhadap dominasi Bashrah. Didirikan di kota Kufah (Irak Tengah), aliran ini berkembang pesat karena posisinya yang strategis sebagai pusat budaya dan keberagaman dialek Arab. Tidak seperti Bashrah yang lebih formalistik, aliran Kufah lebih bersifat empirik, fleksibel, dan kontekstual dalam memahami bahasa Arab.

Pendekatan Kufah lebih terbuka terhadap bentuk-bentuk bahasa yang dianggap menyimpang oleh Bashrah. Mereka lebih mengakomodasi variasi dialek, menghargai kekayaan ungkapan kabilah yang berbeda-beda, serta lebih sering menggunakan samā‘ (riwayat langsung dari penutur asli) sebagai dasar utama. Aliran ini juga lebih banyak menerima bentuk syadz apabila bentuk itu memiliki dasar penggunaan oleh orang Arab fasih, meski tidak sesuai dengan kaidah qiyas Bashrah.

Tokoh-tokoh utama dari Kufah antara lain:

• Al-Kisā’ī (w. 189 H): qari’ ternama dan guru bahasa anak khalifah Harun al-Rasyid, termasuk perumus awal sistem qira’ah. Ia dikenal banyak mengutip dari dialek-dialek Arab di luar Quraisy.
• Al-Farrā’ (w. 207 H): murid dari al-Kisā’ī, penulis Ma‘āni al-Qur’ān, yang banyak menggunakan metode samā‘ dan mengkritik pendapat-pendapat Bashrah yang kaku.

Aliran Kufah juga memperbolehkan pemakaian dalil syi‘ir dan khithāb sya‘bi sebagai rujukan, selama diyakini berasal dari penutur Arab yang asli. Mereka tidak terlalu menekankan struktur analogi, dan lebih menghargai fakta kebahasaan. Dalam hal ushul nahwu, mereka menempatkan simā‘ sebagai rujukan primer dan qiyas sebagai pelengkap.

Salah satu perbedaan mendasar antara Kufah dan Bashrah terletak pada cara menerima kaidah: Bashrah berkata, “Apa yang didukung qiyas dan samā‘, itu diterima,” sedangkan Kufah berkata, “Apa yang didukung oleh samā‘, meskipun menyalahi qiyas, itu diterima.” Oleh karena itu, Kufah memberi sumbangan besar terhadap perluasan data bahasa dan keragaman bentuk i‘rab yang pada akhirnya memperkaya khazanah nahwu.

4. Konsolidasi Istilah dan Metodologi: Ibn Jinni (w. 392 H)

Ibn Jinni adalah tokoh penting dalam menyistematisasi kaidah ushul nahwu dalam bentuk yang lebih teoritis. Kitab Al-Khasha’ish menjadi karya pionir yang membahas dalil lughawi, istinbath, qiyas, samā‘, ijtihad, dan sebagainya secara metodologis. Di sinilah muncul istilah-istilah ushul seperti:

Kitab al-Khashā’iṣ (الخصائص) adalah karya monumental Abu al-Fath ‘Utsmān bin Jinnī (w. 392 H), seorang linguis, nahwiy, dan ahli fonologi terkemuka dari era pertengahan. Ia merupakan murid dari Abu ‘Alī al-Fārisī, seorang tokoh besar aliran Bashrah yang juga pakar dalam sintaksis dan semantik. Ibnu Jinni dikenal luas karena berhasil menjembatani antara nahwu tradisional dan kajian filsafat bahasa, serta memperkenalkan pendekatan ilmiah yang jauh lebih sistematis dan analitis.

Al-Khashā’iṣ terdiri dari tiga jilid besar dan termasuk kitab paling penting dalam sejarah linguistik Arab. Judul kitab ini secara harfiah berarti Keistimewaan-keistimewaan Bahasa (Arab), tetapi dalam praktiknya kitab ini merupakan ensiklopedia filsafat bahasa Arab, yang membahas:

• Asal-usul bahasa,
• Kaidah-kaidah gramatika,
• Prinsip-prinsip i‘rāb dan tarkīb,
• Dalil-dalil ushul nahwu (simā‘, qiyās, ‘illah, istiqrā’, dan ijmā‘),
• serta definisi dan filsafat istilah-istilah linguistik.

Dalam al-Khashā’iṣ, Ibnu Jinni berhasil menyusun dan menstandarkan istilah-istilah penting dalam nahwu dan ushul nahwu, yang sebelumnya masih berserakan di berbagai kitab dan riwayat. Beberapa istilah yang dikaji dan diperjelas dalam kitab ini antara lain:

• Dilālah (الدلالة): Penunjukan makna, baik secara lafzhī maupun ma‘nawī. Ia membagi dilālah ke dalam berbagai bentuk seperti dalālah iltizāmiyyah, mutadhāminah, dan muṭābaqah, yang menjadi dasar dalam teori semantik bahasa Arab.
• ‘Illah (العلّة): Sebab gramatikal atau alasan rasional di balik suatu kaidah. Ibnu Jinni mengembangkan diskusi tentang ‘illah dengan mengaitkannya pada qiyās dan penggunaan, serta memperdebatkan apakah ‘illah harus rasional atau bisa juga semata berdasar samā‘.
• Samā‘ (السماع): Segala bentuk yang berasal dari ucapan orang Arab fasih. Ia menetapkan bahwa samā‘ adalah sumber primer, dan segala teori atau kaidah yang dibangun harus bersandar pada data samā‘ terlebih dahulu.
• Qiyās (القياس): Analogi linguistik. Ibnu Jinni membahas jenis-jenis qiyās dan batasan penerimaannya dalam nahwu. Ia juga menyoroti kapan qiyās boleh menyalahi samā‘ dan kapan tidak.
• Naẓm (النظم): Susunan kalimat yang baik dan benar. Istilah ini kemudian menjadi sangat penting dalam tafsir al-Bayān dan bahkan dalam teori balaghah al-Jurjānī.

5. Kritik terhadap Ushul Nahwu Tradisional: Ibnu Madha’ al-Qurthubi (w. 592 H)

Ibnu Madha’ dalam kitabnya Al-Radd ‘ala al-Nuhat mengecam keras metodologi ushul nahwu yang dianggap terlalu berlebihan dan menyulitkan pelajar. Ia mengusulkan pendekatan praktis dengan menyederhanakan kaidah, menghapus takalluf, dan menolak sebagian besar qiyas yang tidak realistis. Meskipun pandangannya kontroversial, ia membuka wacana kritik konstruktif dalam ushul nahwu.

Nama lengkap ibnu Madha’ adalah Muḥammad bin Muḥammad bin Aḥmad bin Maḍā’ al-Qurṭubī al-Andalusī (w. 592 H/1196 M), seorang faqīh bermadzhab Ẓāhiriyyah dan juga ahli bahasa yang hidup di Andalus (Spanyol Islam) pada masa kekuasaan dinasti al-Muwaḥḥidūn. Ia pernah menjabat sebagai qādī al-quḍāt di Cordoba dan dikenal sangat kritis terhadap pendekatan rasionalistik dalam ilmu nahwu.

Ibnu Maḍā’ adalah pemikir reformis yang memiliki perhatian mendalam terhadap pendidikan dan kebahasaan. Dalam bidang bahasa, ia terkenal melalui kitabnya Al-Radd ‘alā al-Nuḥāt (الرد على النحاة), yang secara harfiah berarti "Bantahan terhadap Para Ahli Nahwu". Kitab ini menjadi manifesto kritik terhadap metodologi dan asumsi dasar ilmu nahwu klasik, khususnya warisan aliran Bashrah dan Kufah.

Ibnu Maḍā’ menulis al-Radd ‘alā al-Nuḥāt sebagai respon atas kerumitan dan kejumudan dalam gramatika Arab yang menurutnya justru menghalangi pemahaman bahasa, al-Qur’an, dan agama secara umum. Ia menilai bahwa banyak aspek dalam ilmu nahwu telah terlalu dipenuhi spekulasi logis, pengandaian-pengandaian i‘rāb yang tak perlu, serta kerangka berpikir rasionalistik yang membebani pelajar dan tak lagi relevan dengan semangat bahasa Arab yang sederhana dan praktis.

Kritik ini berkaitan erat dengan pendekatan madzhab Ẓāhirī yang menolak qiyās dan takwil yang berlebihan. Ia juga didorong oleh latar sosial Andalusia, di mana bahasa Arab sebagai bahasa pendidikan mengalami krisis keterpahaman akibat dominasi sistem nahwu klasik yang sulit.

Kritik Ibnu Madha’ terhadap Ushul Nahwu tradisional antara lain:

a. Kritik terhadap Teori ‘Amil (العامل)

Ibnu Maḍā’ dengan tegas menolak teori ‘āmil (pengaruh gramatikal) sebagai landasan utama dalam nahwu. Menurutnya, ‘āmil adalah rekayasa akal-akalan yang tidak pernah dikenal oleh masyarakat Arab asli dan justru tidak diperlukan untuk memahami struktur kalimat.

“Al-‘Arab ta‘rifūn al-ma‘ānī wa yasta‘milūna al-alfāẓ bidūni ‘ilmin bi al-‘awāmil...”
("Orang Arab mengetahui makna dan menggunakan kata-kata tanpa mengetahui apa itu ‘āmil.")

Baginya, hubungan antar kata dalam kalimat tidak perlu dijelaskan dengan entitas abstrak seperti ‘āmil, karena makna dan fungsi kata dapat diketahui secara langsung melalui konteks dan praktik. Ia menganggap bahwa ‘āmil hanyalah hipotesis para nahwiyyīn yang membuat ilmu nahwu menjadi rumit.

b. Kritik terhadap Taqdīr I‘rāb (تقدير الإعراب)

Ibnu Maḍā’ juga mengkritik kebiasaan ulama nahwu yang menaksir i‘rāb (taqdīr) ketika i‘rāb tersebut tidak tampak secara lahir. Misalnya, ketika kata berakhir dengan huruf yang tidak bisa berubah (mabnī), namun para nahwiyyīn tetap memaksakan adanya i‘rāb takdirī.

Menurutnya, hal ini adalah upaya yang berlebihan dan tidak berdasar. Ia mempertanyakan manfaat ilmiah dari i‘rāb takdirī dan menegaskan bahwa hal tersebut justru membingungkan pelajar dan tidak berguna dalam komunikasi.

c. Kritik terhadap Tafrī‘ (تفريع) dan Al-Qiyās (القياس)

Sebagai seorang Ẓāhirī, Ibnu Maḍā’ menolak prinsip qiyās dalam linguistik, khususnya yang digunakan oleh aliran Bashrah. Ia berpendapat bahwa bahasa bukanlah sistem logika deduktif yang bisa dipaksakan pada pola-pola analogi, tetapi lebih merupakan praktik sosial dan kebiasaan tutur.

Ia menganggap bahwa banyak kaidah nahwu klasik adalah hasil pembiasaan qiyās yang dipaksakan, tidak berpijak pada simā‘ dan malah menyimpang dari pemakaian asli orang Arab.

d. Kritik terhadap Penggunaan Istilāḥ- istilah Kompleks

Ibnu Maḍā’ menentang penggunaan istilah-istilah rumit dan teknis seperti maf‘ūl ma‘ah, khafḍ bī ḥarf al-jarr, na‘tu sababī, dan semacamnya. Ia menganggap bahwa istilah-istilah ini menciptakan kebingungan lebih banyak daripada manfaat, dan tidak dikenal oleh para penutur Arab sejati.

Ia menyerukan agar bahasa Arab dipelajari dan diajarkan dengan pendekatan yang sederhana dan praktis, tanpa perlu terjerat pada label dan kategorisasi artifisial.

Ibnu Maḍā’ tidak hanya mengkritik, tetapi juga menawarkan reformasi metodologis dalam pengajaran dan pembelajaran bahasa Arab:

• Mengembalikan bahasa ke praktik komunikatif yang alami, bukan sistem logis yang kaku.
• Menghapus pengajaran teori ‘āmil dan istilah-istilah teknis yang tidak diperlukan.
• Mengutamakan al-simā‘ (pengamatan langsung) terhadap pemakaian bahasa daripada deduksi qiyās.
• Mempermudah kurikulum bahasa Arab, agar bisa dipahami oleh pelajar pemula tanpa harus menghafal kaidah kompleks.

Pemikiran Ibnu Maḍā’ tergolong radikal dalam tradisi nahwu klasik, dan karena itu mendapat kritik keras dari kalangan tradisionalis. Namun, pada masa modern, banyak pemikir bahasa Arab yang mengapresiasi visinya dalam penyederhanaan pembelajaran bahasa, seperti:

• Ibrāhīm Mustafā dalam Iḥyā’ al-Naḥw,
• Tammām Ḥassān dalam al-Lughah wa al-Tafsīr,
• serta para reformis pendidikan bahasa Arab di era kontemporer.

Ia dianggap sebagai pelopor gerakan “taḥrīr al-naḥw” (pembebasan gramatika Arab) dari belenggu spekulasi dan pendekatan rasionalisme ekstrem.

Kesimpulan

Perjalanan ilmu ushul nahwu tidak lepas dari dialektika antara tradisi dan rasionalitas, antara empirik dan sistematis, antara tekstual dan teoritis. Dimulai dari fondasi Khalil bin Ahmad, puncak sistematisasi oleh Sibawaih, variasi metode Kufah, hingga refleksi filosofis Ibn Jinni dan kritik Ibnu Madha’, semuanya menunjukkan bahwa ilmu ini bersifat dinamis dan terbuka terhadap perkembangan metodologi keilmuan.

Salah satu perbedaan mendasar antara Kufah dan Bashrah terletak pada cara menerima kaidah: Bashrah berkata, “Apa yang didukung qiyas dan samā‘, itu diterima,” sedangkan Kufah berkata, “Apa yang didukung oleh samā‘, meskipun menyalahi qiyas, itu diterima.” Oleh karena itu, Kufah memberi sumbangan besar terhadap perluasan data bahasa dan keragaman bentuk i‘rab yang pada akhirnya memperkaya khazanah nahwu.

Kitab al-Khashā’iṣ karya Ibnu Jinni bukan hanya sebuah karya nahwu, melainkan tonggak konsolidasi istilah dan metodologi Ushul Nahwu. Ia meletakkan dasar keilmuan yang kokoh, menjelaskan dan memperhalus konsep-konsep utama yang menjadi pilar dalam analisis gramatikal, serta menyatukan dua kutub besar metodologi dengan pendekatan integratif: empirisme dan rasionalisme. Ibnu Jinni berhasil menjadikan nahwu tidak hanya sebagai ilmu hafalan kaidah, tetapi sebagai ilmu berpikir yang mendalam dan filosofis.

Al-Radd ‘alā al-Nuḥāt karya Ibnu Maḍā’ adalah karya penting yang menghadirkan kritik tajam dan sistematis terhadap Ushul Nahwu klasik. Ia menolak teori ‘āmil, taqdīr i‘rāb, penggunaan qiyās yang berlebihan, dan istilah-istilah teknis yang tidak diperlukan. Ibnu Maḍā’ mengusulkan reformasi gramatika Arab dengan pendekatan yang lebih komunikatif, praktis, dan berbasis pada kenyataan bahasa Arab lisan. Meski kontroversial, gagasan-gagasannya membuka pintu bagi pembaruan metodologi pengajaran bahasa Arab hingga hari ini.

Sementara Ibnu Jinni mengonsolidasikan Ushul Nahwu, Ibnu Maḍā’ justru membongkarnya secara radikal. Dalam al-Radd ‘ala al-Nuḥāt, ia mengkritik aspek-aspek pokok dalam nahwu seperti ‘āmil, taqdīr i‘rāb, dan penggunaan istilah teknis yang dinilainya membingungkan pelajar. Menurutnya, teori ‘āmil adalah konstruksi akal-akalan yang tidak pernah dikenal oleh penutur Arab asli, dan justru menyulitkan orang dalam memahami bahasa Arab.

Daftar Pustaka

1. Sibawaih. Al-Kitāb. Tahqiq: ‘Abd al-Salām Hārūn. Beirut: Dār al-Jīl.
2. Ibn Jinnī. Al-Khashā’iṣ. Tahqiq: Muhammad Ali al-Najjar. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
3. Al-Mubarrad. Al-Muqtaḍab. Beirut: Dār al-Fikr.
4. Al-Farrā’. Ma‘āni al-Qur’ān. Beirut: Dār al-Ma‘rifah.
5. Ibn Madha’. Al-Radd ‘ala al-Nuḥāt. Tahqiq: Shawqī Ḍayf. Kairo: Dār al-Ma‘ārif.
6. Al-Suyūṭī. Al-Mazhar fī ‘Ulūm al-Lughah wa Anwa‘ihā. Beirut: Dār al-Fikr.
7. Al-Suyūṭī. Bughyah al-Wu‘āt fī Ṭabaqāt al-Lughawiyyīn wa al-Nuḥāt. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.

Urgensi Ilmu Nahwu Dalam Penafsiran Al Quran

Abstrak

Ilmu Nahwu merupakan instrumen penting dalam memahami Al-Qur’an secara mendalam dan tepat. Artikel ini mengkaji urgensi ilmu nahwu dalam penafsiran ayat-ayat Al-Qur’an melalui lima aspek: struktur kalimat, i’rab, konjugasi, makna kata, dan hubungan antar ayat. Penelitian ini bersifat kualitatif-deskriptif dan bertumpu pada studi pustaka terhadap karya-karya tafsir klasik dan kontemporer. Hasil kajian menunjukkan bahwa tanpa penguasaan ilmu nahwu, potensi penyimpangan makna dalam menafsirkan ayat sangat besar.

Pendahuluan

Al-Qur’an sebagai kitab suci umat Islam diturunkan dalam bahasa Arab yang tinggi nilai sastra dan kompleksitas gramatikalnya. Pemahaman terhadap struktur bahasa Arab yang benar menjadi syarat mutlak bagi para mufassir agar tidak salah dalam menafsirkan pesan-pesan ilahiyah. Dalam konteks ini, ilmu nahwu menjadi sangat penting. Ibnu Jinni menyebut bahwa nahwu adalah alat untuk memahami makna yang dikandung oleh lafaz Arab dalam konteks sintaksisnya (al-Nahw ma’rifatu aswât al-kalim fî al-jumlah). Oleh sebab itu, setiap upaya penafsiran Al-Qur’an hendaknya dibangun di atas fondasi kuat ilmu nahwu.

Pembahasan

1. Pemahaman Struktur Kalimat

Struktur kalimat dalam bahasa Arab terdiri dari jumlah ismiyyah dan jumlah fi’liyyah. Perbedaan ini mempengaruhi makna ayat secara signifikan. Misalnya pada QS. Al-Baqarah: 2, "ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ", penggunaan jumlah ismiyyah menunjukkan makna tetap dan pasti. Pemahaman ini tidak akan diperoleh tanpa pengetahuan nahwu yang memadai.

2. Pemahaman I’rab

I’rab memberikan makna gramatikal yang menentukan posisi dan fungsi kata dalam kalimat. Misalnya dalam QS. Al-Fatihah: 7 "صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ", kata "صِرَاطَ" ber-i’rab sebagai maf’ul bih dari ihdinā. Tanpa memahami i’rab ini, makna ayat akan rancu atau bahkan menyesatkan.

3. Pemahaman Konjugasi (Tashrif)

Konjugasi kata kerja dan perubahan bentuk kata mempengaruhi makna waktu, pelaku, dan objek. Contohnya pada QS. Al-Kahfi: 1 "الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ", kata أنزل  merupakan fi’il madhi yang menandakan peristiwa telah terjadi. Tanpa penguasaan tashrif, penafsir bisa salah memahami konteks waktu atau bentuk peristiwa yang dimaksud.

4. Pemahaman Makna Kata

Ilmu nahwu membantu membedakan antara makna literal dan makna yang dipengaruhi posisi kata dalam struktur kalimat. Misalnya kata "ظَنَّ" bisa berarti “mengira” atau “mengetahui”, tergantung bentuk kalimat dan i’rab yang mengikuti. Dalam QS. Al-Haaqqah: 20 "إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ", kata ظننت  berarti “aku yakin”, bukan sekadar “aku mengira”, karena bentuk kalimat menunjukkan kepastian.

5. Pemahaman Hubungan Antar Ayat

Ilmu nahwu juga penting dalam memahami munāsabah (keterkaitan) antar ayat, terutama dalam aspek gramatikal dan tematis. Peralihan dari fi’il madhi ke fi’il mudhāri’ dalam satu surat dapat menunjukkan perubahan konteks waktu atau kondisi, sebagaimana dalam QS. Al-Insyiqāq: 1–6. Tanpa pemahaman nahwu, makna hubungan ini bisa terlewat.

Studi Kasus Ayat-Ayat Al-Qur’an

Untuk memperjelas bagaimana ilmu nahwu berperan penting dalam menafsirkan Al-Qur’an, berikut beberapa studi kasus ayat-ayat tertentu:

1. QS. Al-Nisa’ [4]: 162

Ayat:

"وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ..."

Analisis Nahwu:

Kata "الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ" dalam struktur ini berada setelah kata "لَٰكِنِ", dan secara nahwu harus dipahami sebagai ma’ṭūf kepada isim marfū‘ sebelumnya, bukan sebagai mubtada’. Jika salah memahami posisi nahwu ini, seseorang bisa beranggapan bahwa para ulama tidak beriman (karena memotong kalimat tanpa melihat kedudukan kata secara gramatikal).

Makna yang benar:
Para ulama yang mendalam ilmunya juga berkata: “Kami beriman kepadanya...”. Ilmu nahwu menyelamatkan dari kesalahan serius dalam akidah.

2. QS. Al-Baqarah [2]: 219

Ayat:

"قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا..."

Analisis Nahwu:

Kata "إِثْمٌ" dan "مَنَافِعُ" adalah dua mubtada’ dari dua kalimat yang dibangun secara pararel. Kata "وَإِثْمُهُمَا" juga merupakan mubtada’. Tanpa pemahaman struktur nahwu, penafsir bisa saja memahami ayat ini sebagai pembolehan total terhadap khamr dan judi karena adanya manfaat. Padahal, ilmu nahwu menunjukkan bahwa ada kontras makna yang ditekankan secara sintaksis.

Makna yang benar:
Ada manfaat, tetapi dosanya lebih besar. Oleh karena itu, tetap haram. Nahwu memperjelas maksud perbandingan.

3. QS. Al-Furqan [25]: 68–70

Ayat:

"وَالَّذِينَ لَا يَدْعُونَ مَعَ اللَّهِ إِلَٰهًا آخَرَ..."

Analisis Nahwu:

Frasa "وَالَّذِينَ..." adalah ma‘ṭūf pada kata sebelumnya, yaitu "عِبَادُ الرَّحْمَٰنِ". Jadi ayat-ayat ini menjelaskan sifat-sifat para hamba Allah yang Maha Pengasih. Tanpa ilmu nahwu, bisa disangka bahwa mereka adalah orang-orang berdosa. Padahal, struktur nahwu menunjukkan bahwa ayat ini membahas kriteria pengikut yang taat.

4. QS. Al-Kawtsar [108]: 2

Ayat:

"فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ"

Analisis Nahwu:

Kata kerja "فَصَلِّ" (sholatlah) dan "وَانْحَرْ" (berkurbanlah) dalam bentuk fi’il amr menunjukkan perintah langsung. Nahwu menjelaskan bahwa kedua kata ini adalah fi’il amr yang di-‘athaf-kan, menunjukkan bahwa penyembelihan kurban merupakan bagian dari perintah ibadah setelah salat. Konjungsi ini mengandung makna urutan amal ibadah. Tanpa ilmu nahwu, bisa dipahami sebagai perintah bebas yang tak saling berkaitan.

5. QS. Yusuf [12]: 4

Ayat:

"إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا..."

Analisis Nahwu:

Kata "أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا" adalah maf‘ūl bih dari fi’il "رَأَيْتُ". Jika tidak memahami i‘rāb maf‘ūl bih, seseorang bisa salah menyangka jumlah bintang yang dilihat adalah subjek utama ayat. Selain itu, bentuk أحد عشر harus dikaitkan dengan kaidah adad dan ma‘dūd yang berlaku dalam ilmu nahwu. Nahwu membantu memahami bahwa ini adalah bagian dari mimpi Nabi Yusuf yang penuh makna simbolis.

Kesimpulan

Ilmu nahwu adalah kunci utama dalam menafsirkan Al-Qur’an secara tepat dan ilmiah. Penguasaan terhadap struktur kalimat, i’rab, konjugasi, makna kata, dan hubungan antar ayat sangat menentukan keakuratan pemahaman dan penarikan hukum atau pelajaran dari ayat. Oleh karena itu, seorang mufassir yang tidak mendalami ilmu nahwu berisiko besar menyimpang dalam menafsirkan firman Allah SWT.

Melalui contoh-contoh pada studi kasus ayat di atas, jelas bahwa ilmu nahwu bukan sekadar alat bantu gramatikal, tetapi merupakan bagian integral dalam menjaga kemurnian makna Al-Qur’an. Kesalahan dalam memahami posisi kata, bentuk i‘rāb, atau struktur kalimat dapat mengakibatkan penafsiran yang menyimpang bahkan bertentangan dengan syariat.

Daftar Pustaka

al-Zarkasyi, Badruddin. al-Burhān fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Beirut: Dār al-Ma’rifah, 1994.

al-Suyuthi, Jalaluddin. al-Itqān fī ‘Ulūm al-Qur’ān. Beirut: Dār al-Fikr, 2003.

Ibnu Jinni, Abu al-Fath. al-Khashā’ish. Beirut: Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1993. 

SERI KAIDAH TAFSIR

 (1) 

TAFSIR AL QURAN DENGAN BAHASA ARAB

Yang dimaksud dengan "bahasa Arab" adalah bahasa dan sastra mereka yang harus dikuasai, baik secara alamiah (seperti pengetahuan yang diperoleh orang Arab yang mengalami turunnya Al Quran) maupun melalui belajar (seperti pengetahuan yang diperoleh peranakan Arab yang bergaul dengan orang Arab atau yang sengaja mempelajarinya).

Karena Al Quran turun dalam bahasa Arab, maka memahami kaidah-kaidah bahasa itu merupakan cara utama memahaminya. Tanpa pengetahuan itu akan terjadi kekeliruan dan ketidaktepatan pemahaman bagi mereka yang bukan berasal dari penutur asli bahasa itu.

Yang dimaksud dengan kaidah-kaidah bahasa Arab adalah sekumpulan ilmu-ilmu bahasa Arab yang meliputi ungkapan kalimat (matn al-lughah), sharf, nahwu, ma'ani, bayan, dan makna dibalik yang diungkapkan, serta bentuk-bentuk sapaannya.

Digarisbawahi bahwa ilmu bayan  dan ilmu ma'ani memiliki tempat khusus dalam ilmu tafsir. Hal itu karena kedua ilmu itu adalah alat untuk mengungkapkan kekhasan sastra (balaghah) Al Quran dan kehalusan makna ayat, dan untuk mengungkapkan kemukjizatan kitab itu.

Imam Malik berkata, "Seorang yang menafsirkan Al Quran tanpa pengetahuan bahasa Arab akan dihadirkan nanti (di mahsyar) dengan beban tafsirnya itu.

Landasan Kesahan Tafsir dengan Bahasa

Para sahabat menafsirkan makna ayat berdasar pengetahuan mereka tentang bahasa dan bentuk-bentuk sapaannya, sedangkan Nabi saw. tidak membantahnya. Begitu juga mereka adakalanya menggunakan puisi-puisi jahili dalam mencari makna. Demikian pulalah yang dilakukan tabi'in dan generasi berikutnya lagi tanpa adanya sanggahan.

Ibn 'Abbas r.a. berkata, "Tafsir itu empat macam: tafsir yang diketahui Arab memalui bahasanya, tafsir yang tidak mungkin tidak diketahui oleh siapapun, tafsir yang hanya diketahui ahlinya, dan tafsir yang hanya diketahui oleh Allah". Untuk tiga yang pertama  bahasa bisa masuk ke dalamnya.